Масленая или Масленичная неделя, она же Блинница. В церкви радостные дни называют строже — Сырная седмица, Мясопустная неделя.

Последние годы мы часто слышим о так называемом «Календаре Масленицы», где вторник называется Заигрыши, среда — Лакомка, четверг — Разгуляй и т.д.

Этнографы же считают, что такое расписание Масленицы надуманно, и следовать присочиненным рекомендациям не стоит. Да, на Масленицу было принято ходить в гости и принимать у себя дома гостей, было и сватовство для холостых, и катание на конях или с ледяных горок, кулачные бои. Но все эти «праздничные мероприятия» не имели четкой привязки к дням недели. Кроме заключительного дня — Прощеного воскресенья.

И если кулачные бои, ритуальное сжигание чучела Масленицы не были явлениями повсеместными и обязательными, то без блинов и благотворительности Масленица была немыслима. Так же, как и без усердного посещения богослужений.

Ведь семь дней Масленицы готовят нас к Великому посту (18 марта — 4 мая). И церковное название праздника — Мясопустная неделя — от слова мясопуст, мясо больше не едим. Другое имя Масленицы — Сырная седмица (неделя) — говорит о том, что это время, когда еще можно есть молочное и яйца.

Масленица — это не праздник желудка, а ликование щедрой души. Вспомним, что в субботу, предшествующую Масленице, в храмах поминают усопших, причем не только родных и близких, но всех «усопших в благочестии и правой вере» — от Адама до наших дней. А особенно тех, кто погиб смертью внезапной, не получив церковного отпевания.

Воскресная служба, предшествующая Масленице, была посвящена Страшному суду, напоминая о том, что все смертны, все предстанут перед Судом Божьим. Верующих призывали к духовному трезвлению, то есть к внимательности к своим мыслям и поступкам. Церковь именно напоминала о грядущем Страшном суде, а не пугала им: говоря о «муках вечных», об «огне вечном», она одновременно давала четкий критерий того, как надо жить, чтобы наследовать Царствие Божье. Ничего сверхъестественного — просто будь человеком: накорми голодного, напои жаждущего, приюти бездомного, протяни руку отверженному, облегчи участь больного, навести заключенного — будь милосердным!

И вот после воскресного призыва «Возлюби ближнего!» наступает неделя, когда людям дается такая возможность. Пост, и особенно Великий пост, — период сосредоточенности: человек собирает все свои мысли и чувства, обращая их к Богу, отказываясь от развлечений, минимизируя отношения с людьми, — в духовном напряжении поста нет места праздности.

Неслучайно Масленица неизбежно заканчивается Прощеным воскресеньем (17 марта). Сблизившись, обновив отношения, ощутив свою общность с родными, близкими и даже самыми дальними — причем общность не только на бытовом уровне, но и в иной плоскости бытия, человек не может не почувствовать, что не всегда бывает правым, что, кроме его требовательного «Я», есть еще и другие люди. И есть Бог, который видит все, даже сердце человеческое. Потому логично, что последний день Масленицы становится днем, когда мы обращаемся к нашим ближним со словами: «Простите меня!». И слышим в ответ: «Бог простит! И я прощаю!»

В дни Масленицы в России всегда слабели имущественные, сословные, должностные различия, к столу приглашали нищих и убогих. Блины посылали в больницы, приюты, тюрьмы — царило всенародное единение перед тем, как вступить в долгий покаянный путь Великого поста.

И наши прапрабабушки не ленились и пекли, причем в русской печке, с десяток видов самых разных блинов. Пекли много — чтобы поделиться с родными и даже людьми незнакомыми. В народе знали — быть скупым да жадным на Масленицу нельзя. Не зря существовала поговорка: «Хоть с себя все заложи, а масленицу проводи».

По материалам «Российской газеты».